每日分享 二零二一年五月五日简体版

「扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话,就惊惶,极其害怕。大卫是犹大、伯利恒的以法他人耶西的儿子。耶西有八个儿子。当扫罗的时候,耶西已经老迈。耶西的三个大儿子跟随扫罗出征。这出征的三个儿子:长子名叫以利押,次子名叫亚比拿达,三子名叫沙玛。大卫是最小的;那三个大儿子跟随扫罗。 」撒母耳记上第十七章第十一至十四节

歌利亚是非利士人讨战的勇士,他是从小就训练有术并且经验丰富的职业战士。他是巨人所以身材高大、气力过人,用的武器和穿戴的铠甲也是与众不同并且高人一等。所以他丈着这些优势来羞辱漫骂以色列军,跟他们挑战。他知道没有人可以打得过他,因此他不但轻视辱骂以色列军队更是蔑视以色列的神耶和华。扫罗和以色列人看到歌利亚并且听他如此的挑□就非常惊惶非常惧怕。

恐惧是撒但最常用的技俩之一,撒但知道若是不神允许他就丝毫无法触碰和伤害属神的百姓和神的儿女,但是撒但知道可以用谎言、用宣传、用片面的事实等等来攻击神百姓的心。孙子兵法中就说到战争之中攻心为上,攻城为下,这个道理仇敌非常清楚,他更是用使用惧怕来恐吓人的老手。我们从圣经上看到恐惧和惧怕不是出于神的,在提摩太后书第一章七节说神没有给我们惧怕的灵,在约翰一书四章十八节也说到爱里没有惧怕,爱既完全就把惧怕除去。在启示录二十一章第八说到胆怯的人他们要被丢入硫磺的火湖。为什么惧怕恐惧是如此不好呢?因为惧怕恐惧是从对神的不信而来的,而不信就是罪,因此对基督徒惧怕就是罪,是神所不喜悦的。我们看到仇敌想用各式各样的方法让我们来惧怕恐惧,当惧怕恐惧充满了我们的心,我们就失去了对神的信心,并且等于是否定了神的本性和他对我们的应许。所以仇敌非常想要我们惧怕。

那么仇敌要如何让我们惧怕呢?他主要是要用我们肉眼所看得到的事来让我们惧怕,他要让我们眼目专注在周围的环境、情况、人等等。当我们的眼目专注在这些人事物上,我们就会开始用自己的头脑来思想、来分析、来推测,结果就是开始惧怕,惧怕结果惧怕未来惧怕人言或是人会怎么作等等。这惧怕一来我们就失去了对神的信心,忘记了神的应许,忘记了我们的神是怎样的一位神,也忘记了我们自己的身份和神跟我们的关系。当门徒在加利利湖上遇到暴风时,他们只看到暴风雨结论就是他们要丧命了,结果耶稣就责备他们为什么惧怕,为什么这么小信?因为他们只看环境就限入惧怕之中。以色列人在歌利亚面前也是如此,他们看到的是万人敌的巨人勇士,是没有人可以打败的专业武士,看到如此的敌人他们就心惊胆寒,极其害怕。

此外仇敌更喜欢用谎言和虚幻的假象来欺骗我们使我们惧怕。仇敌也会利用我们的幻想来使我们惧怕,许多时候我们会自己幻想一些基本上不会发生的事情来吓我们自己,而那些意念都是不从神而来的。仇敌也会使用我们对未来未知的惧怕,使我们限入恐惧之中而麻痹无所作为。而仇敌使用最厉害的恐惧就是为死亡的恐惧,圣经希伯来书二章十五节说到基督来要拯救释放那些一生因为怕死而作奴仆的人。自从二零二零年暴发了全球性的新型冠状病毒疫情,全世界所有国家都笼罩在死亡惧怕的阴影之下,这非理性的惧怕渗透了所有人的生活之中。因着这非理性的惧怕,政府和决策机构作出了许多荒唐无理的决定,影响伤害了全世界所有人的日常生活。公司行号被迫歇业,学校停课等等,这些政策造成了巨大无比的经济损失,更是造成了无数心理和身体上的伤害和损伤。结果这所谓新冠病毒其实杀伤力跟普通流行性感冒类似,病情其实在暴发几个月后已趋缓和,并且市面上早已有许多有效药物可以治疗,因此这病情并不是大家所想得这么恐怖。如今二零二零年全球死亡人数报告出炉,跟前五年死亡人数相仿,这更证实了这场疫情不是我们所想像得那样。其实这场疫情主要是建立在人心的恐惧和对死亡的惧怕之上,这正是仇敌奴役人的手段之一,让所有人都活在惧怕恐惧之下。

那么我们基督徒该如何来面对从环境而来的惧怕还有从仇敌谎言而来的惧怕呢?就如先知以利沙为他的仆人所作的祷告,他求神开他仆人的眼睛,不再只是看到周遭的环境,更是看到属灵界真实的情况。什么是属灵真实的情况呢?那就是与我们同在的比与他们同在的还要多!属灵真实的情况是神是我们的神,那创造万有掌管一切的万军之耶和华是我们的神,如此我们还需要惧怕环境吗?不论发生什么事神都会信实地带领我们走过,即使在最艰难的试炼之中他也必亲自与我们同在,因此我们无需惧怕恐惧。而我们要如何敌挡仇敌的谎言呢?如同耶稣那样他用神的话来回应仇敌的谎言和试探。如此我们基督徒需要转眼定睛在耶稣基督身上,专心以神的话为念,相信持守神的应许,那样我们就可以不再惧怕。

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每日分享 二零二一年五月五日

「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕。大衛是猶大、伯利恆的以法他人耶西的兒子。耶西有八個兒子。當掃羅的時候,耶西已經老邁。耶西的三個大兒子跟隨掃羅出征。這出征的三個兒子:長子名叫以利押,次子名叫亞比拿達,三子名叫沙瑪。大衛是最小的;那三個大兒子跟隨掃羅。 」撒母耳記上第十七章第十一至十四節

歌利亞是非利士人討戰的勇士,他是從小就訓練有術並且經驗豐富的職業戰士。他是巨人所以身材高大、氣力過人,用的武器和穿戴的鎧甲也是與眾不同並且高人一等。所以他丈著這些優勢來羞辱漫罵以色列軍,跟他們挑戰。他知道沒有人可以打得過他,因此他不但輕視辱罵以色列軍隊更是蔑視以色列的神耶和華。掃羅和以色列人看到歌利亞並且聽他如此的挑釁就非常驚惶非常懼怕。

恐懼是撒但最常用的技倆之一,撒但知道若是不神允許他就絲毫無法觸碰和傷害屬神的百姓和神的兒女,但是撒但知道可以用謊言、用宣傳、用片面的事實等等來攻擊神百姓的心。孫子兵法中就說到戰爭之中攻心為上,攻城為下,這個道理仇敵非常清楚,他更是用使用懼怕來恐嚇人的老手。我們從聖經上看到恐懼和懼怕不是出於神的,在提摩太後書第一章七節說神沒有給我們懼怕的靈,在約翰一書四章十八節也說到愛裡沒有懼怕,愛既完全就把懼怕除去。在啟示錄二十一章第八說到膽怯的人他們要被丟入硫磺的火湖。為什麼懼怕恐懼是如此不好呢﹖因為懼怕恐懼是從對神的不信而來的,而不信就是罪,因此對基督徒懼怕就是罪,是神所不喜悅的。我們看到仇敵想用各式各樣的方法讓我們來懼怕恐懼,當懼怕恐懼充滿了我們的心,我們就失去了對神的信心,並且等於是否定了神的本性和祂對我們的應許。所以仇敵非常想要我們懼怕。

那麼仇敵要如何讓我們懼怕呢﹖他主要是要用我們肉眼所看得到的事來讓我們懼怕,他要讓我們眼目專注在周圍的環境、情況、人等等。當我們的眼目專注在這些人事物上,我們就會開始用自己的頭腦來思想、來分析、來推測,結果就是開始懼怕,懼怕結果懼怕未來懼怕人言或是人會怎麼作等等。這懼怕一來我們就失去了對神的信心,忘記了神的應許,忘記了我們的神是怎樣的一位神,也忘記了我們自己的身份和神跟我們的關係。當門徒在加利利湖上遇到暴風時,他們只看到暴風雨結論就是他們要喪命了,結果耶穌就責備他們為什麼懼怕,為什麼這麼小信﹖因為他們只看環境就限入懼怕之中。以色列人在歌利亞面前也是如此,他們看到的是萬人敵的巨人勇士,是沒有人可以打敗的專業武士,看到如此的敵人他們就心驚膽寒,極其害怕。

此外仇敵更喜歡用謊言和虛幻的假象來欺騙我們使我們懼怕。仇敵也會利用我們的幻想來使我們懼怕,許多時候我們會自己幻想一些基本上不會發生的事情來嚇我們自己,而那些意念都是不從神而來的。仇敵也會使用我們對未來未知的懼怕,使我們限入恐懼之中而痲痺無所作為。而仇敵使用最厲害的恐懼就是為死亡的恐懼,聖經希伯來書二章十五節說到基督來要拯救釋放那些一生因為怕死而作奴僕的人。自從二零二零年暴發了全球性的新型冠狀病毒疫情,全世界所有國家都籠罩在死亡懼怕的陰影之下,這非理性的懼怕滲透了所有人的生活之中。因著這非理性的懼怕,政府和決策機構作出了許多荒唐無理的決定,影響傷害了全世界所有人的日常生活。公司行號被迫歇業,學校停課等等,這些政策造成了巨大無比的經濟損失,更是造成了無數心理和身體上的傷害和損傷。結果這所謂新冠病毒其實殺傷力跟普通流行性感冒類似,病情其實在暴發幾個月後已趨緩和,並且市面上早已有許多有效藥物可以治療,因此這病情並不是大家所想得這麼恐怖。如今二零二零年全球死亡人數報告出爐,跟前五年死亡人數相仿,這更證實了這場疫情不是我們所想像得那樣。其實這場疫情主要是建立在人心的恐懼和對死亡的懼怕之上,這正是仇敵奴役人的手段之一,讓所有人都活在懼怕恐懼之下。

那麼我們基督徒該如何來面對從環境而來的懼怕還有從仇敵謊言而來的懼怕呢﹖就如先知以利沙為他的僕人所作的禱告,他求神開他僕人的眼睛,不再只是看到周遭的環境,更是看到屬靈界真實的情況。什麼是屬靈真實的情況呢﹖那就是與我們同在的比與他們同在的還要多﹗屬靈真實的情況是神是我們的神,那創造萬有掌管一切的萬軍之耶和華是我們的神,如此我們還需要懼怕環境嗎﹖不論發生什麼事神都會信實地帶領我們走過,即使在最艱難的試煉之中祂也必親自與我們同在,因此我們無需懼怕恐懼。而我們要如何敵擋仇敵的謊言呢﹖如同耶穌那樣祂用神的話來回應仇敵的謊言和試探。如此我們基督徒需要轉眼定睛在耶穌基督身上,專心以神的話為念,相信持守神的應許,那樣我們就可以不再懼怕。

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每日分享 二零二一年四月十五日简体版

「歌利亚对着以色列的军队站立,呼叫说:你们出来摆列队伍做什么呢?我不是非利士人吗?你们不是扫罗的仆人吗?可以从你们中间拣选一人,使他下到我这里来。他若能与我战斗,将我杀死,我们就作你们的仆人;我若胜了他,将他杀死,你们就作我们的仆人,服事我们。那非利士人又说:我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来,与我战斗。」撒母耳记上第十七章第八至第十节

歌利亚是非利士人讨战的勇士,他身材高大是巨人族的后代,不过跟以往的巨人相比他已经算是很矮了。不过他再怎么矮还是比平常人高大,将近十尺高。并且他穿戴着全副盔甲,有头盔有护身锁子甲,胸前还有个护心镜,腿上也有铜护膝。全身上下的重要部位都有保护。不但如此他用的枪也是巨大无比,光是铁枪头就有六百舍克勒重,将近七公斤或是十五磅重。如此歌利亚是何等令人恐惧的敌人,也是一般人不可能击败的敌人。如此恐怖强大无敌的巨人在此向以色列人骂阵挑战,自然令以色列人极其害怕。

歌利亚在此挑□以色列人,他首先讽刺他们说你们出来摆阵干什么呢?你们想要跟我们打仗吗?你们想要挑战我们击败我们吗?其实非利士人自从上次被以色列人击败之后就不再能够□完全辖制以色列人了,他们不能再向从前那样在以色列地驻军等等,或是可以随意进出以色列的境内。所以非利士人这次上来是想要再次使以色列成为他们的仆人,他们想要再次来辖制以色列,使以色列人顺服他们。但是因为他们不能越过血的界限,所以他们就想要用心理战攻心的方式来使以色列人因为惧怕而投降。

歌利亚接着说他是非利士人,然后他说你们以色列人是扫罗的仆人,他跟他们发出挑战要他们派一个人出来跟他单独战斗,谁杀死敌人就算赢了,赢的那一方就可以统辖输的那一方,输的人就成为了奴仆要服事赢的人。在此我们看到几个很重要运作之原则,这些原则在属灵和属物质界都是非常重要的。首先我们看到一个领袖可以代表一群人,譬如所有人类都是被亚当所代表,因为亚当是我们全人类的始祖。一个国王、总统或是领袖可以代表一个国家,父亲可以代表一个家庭。所以当亚当犯罪堕落了全人类就都在他里面跟他一起堕落,落在罪、死和撒但的权势之下。而基督是第二个亚当也是末后的亚当,所以当基督战胜了罪、魔鬼和死亡,他就替所有在基督里的人赢得了胜利,所有在基督里的人也就因此脱离了罪、魔鬼和死亡的权势。所以我们的「头」或是领袖首领是谁,这是非常重要的问题。在此歌利亚代表了全体非利士人,要跟可以代表全体以色列的人来战斗,谁赢了就代表他的那一方获得胜利取得了统治的权势。歌利亚如此挑战以色列,扫罗是以色列的王,他本是以色列的头,在此应当是由他站出来回应歌利亚的挑战。但是因为扫罗犯罪离弃神,神的圣灵也离弃了他,所以他没有勇气和胆量站出来为神、为以色列争战,而且扫罗也没有这个能力可以战胜歌利亚。

非利士人所代表的是神百姓的敌人,是仇敌撒但的势力。撒但统治这个世界的势力是建立在什么基础之上呢?是建立在罪之上,因为人犯罪了所以撒但有权力可以统辖人和人的世界,并且因为罪带来死亡,所以撒但就藉着罪和死来辖制人。歌利亚预表的就是仇敌统辖这个世界的根本权势所在,那就是罪。罪是所有人都没有办法敌挡对付的巨人,不论一个人再怎么坚强再怎么有才干都无法处理罪的问题。就是因为罪我们的始祖亚当堕落,将全体人类和人类世界的一切都交给了撒但,从此人类就活在撒但、罪和死的权势之下。所以这问题要怎么解决呢?人类和所有的受造物要如何才可以被解救脱离罪和死亡的权势呢?唯有一个人、一个完美没有罪的人,一个胜过罪的人成为新造人类的头,如此所有新造的人就在他里面得着了解救,可以脱离罪和死亡,而这人就是耶稣基督!

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每日分享 二零二一年四月十五日

「歌利亞對著以色列的軍隊站立,呼叫說:你們出來擺列隊伍做什麼呢?我不是非利士人嗎?你們不是掃羅的僕人嗎?可以從你們中間揀選一人,使他下到我這裡來。他若能與我戰鬥,將我殺死,我們就作你們的僕人;我若勝了他,將他殺死,你們就作我們的僕人,服事我們。那非利士人又說:我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來,與我戰鬥。」撒母耳記上第十七章第八至第十節

歌利亞是非利士人討戰的勇士,他身材高大是巨人族的後代,不過跟以往的巨人相比他已經算是很矮了。不過他再怎麼矮還是比平常人高大,將近十尺高。並且他穿戴著全副盔甲,有頭盔有護身鎖子甲,胸前還有個護心鏡,腿上也有銅護膝。全身上下的重要部位都有保護。不但如此他用的槍也是巨大無比,光是鐵槍頭就有六百舍克勒重,將近七公斤或是十五磅重。如此歌利亞是何等令人恐懼的敵人,也是一般人不可能擊敗的敵人。如此恐怖強大無敵的巨人在此向以色列人罵陣挑戰,自然令以色列人極其害怕。

歌利亞在此挑釁以色列人,他首先諷刺他們說你們出來擺陣幹什麼呢﹖你們想要跟我們打仗嗎﹖你們想要挑戰我們擊敗我們嗎﹖其實非利士人自從上次被以色列人擊敗之後就不再能夠萫完全轄制以色列人了,他們不能再向從前那樣在以色列地駐軍等等,或是可以隨意進出以色列的境內。所以非利士人這次上來是想要再次使以色列成為他們的僕人,他們想要再次來轄制以色列,使以色列人順服他們。但是因為他們不能越過血的界限,所以他們就想要用心理戰攻心的方式來使以色列人因為懼怕而投降。

歌利亞接著說他是非利士人,然後他說你們以色列人是掃羅的僕人,他跟他們發出挑戰要他們派一個人出來跟他單獨戰鬥,誰殺死敵人就算贏了,贏的那一方就可以統轄輸的那一方,輸的人就成為了奴僕要服事贏的人。在此我們看到幾個很重要運作之原則,這些原則在屬靈和屬物質界都是非常重要的。首先我們看到一個領袖可以代表一群人,譬如所有人類都是被亞當所代表,因為亞當是我們全人類的始祖。一個國王、總統或是領袖可以代表一個國家,父親可以代表一個家庭。所以當亞當犯罪墮落了全人類就都在他裡面跟他一起墮落,落在罪、死和撒但的權勢之下。而基督是第二個亞當也是末後的亞當,所以當基督戰勝了罪、魔鬼和死亡,他就替所有在基督裡的人贏得了勝利,所有在基督裡的人也就因此脫離了罪、魔鬼和死亡的權勢。所以我們的「頭」或是領袖首領是誰,這是非常重要的問題。在此歌利亞代表了全體非利士人,要跟可以代表全體以色列的人來戰鬥,誰贏了就代表他的那一方獲得勝利取得了統治的權勢。歌利亞如此挑戰以色列,掃羅是以色列的王,他本是以色列的頭,在此應當是由他站出來回應歌利亞的挑戰。但是因為掃羅犯罪離棄神,神的聖靈也離棄了他,所以他沒有勇氣和膽量站出來為神、為以色列爭戰,而且掃羅也沒有這個能力可以戰勝歌利亞。

非利士人所代表的是神百姓的敵人,是仇敵撒但的勢力。撒但統治這個世界的勢力是建立在什麼基礎之上呢﹖是建立在罪之上,因為人犯罪了所以撒但有權力可以統轄人和人的世界,並且因為罪帶來死亡,所以撒但就藉著罪和死來轄制人。歌利亞預表的就是仇敵統轄這個世界的根本權勢所在,那就是罪。罪是所有人都沒有辦法敵擋對付的巨人,不論一個人再怎麼堅強再怎麼有才幹都無法處理罪的問題。就是因為罪我們的始祖亞當墮落,將全體人類和人類世界的一切都交給了撒但,從此人類就活在撒但、罪和死的權勢之下。所以這問題要怎麼解決呢﹖人類和所有的受造物要如何才可以被解救脫離罪和死亡的權勢呢﹖唯有一個人、一個完美沒有罪的人,一個勝過罪的人成為新造人類的頭,如此所有新造的人就在他裡面得著了解救,可以脫離罪和死亡,而這人就是耶穌基督﹗

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每日分享 二零二一年四月十四日简体版

「非利士人招聚他们的军旅,要来争战;聚集在属犹大的梭哥,安营在梭哥和亚西加中间的以弗大悯。扫罗和以色列人也聚集,在以拉谷安营,摆列队伍,要与非利士人打仗。非利士人站在这边山上,以色列人站在那边山上,当中有谷。」撒母耳记上第十七章第一至第三节

第十七章一开始我们就读到非利士人聚集他们所有的军队准备要来跟以色列人打仗。他们聚集在属犹大的梭哥,这里题到的几个地名都很有意思。梭哥是树丛的意思,亚西加是被耕种过的田地,而以弗大悯意思是「血的边界」。这里我们看到仇敌临到以色列人他们安营在树丛和被耕种田地的中间,他们没有越过「血的边界」,也就是说他们只能靠近到血的边缘。这里的血自然是指着耶稣基督的宝血,我们看到仇敌可以来摆阵式或是可以来威胁要攻击我们,但是仇敌其实不能越过基督的宝血,这宝血是神所设定的界限,也是保护我们的围黎。所我们再次看到神的全能统管万有,所有的受造物都在神的掌控之下,仇敌虽然有自由可以行事但是他们仍然只能在神所设定的界限范围之内活动。更重要的是限制仇敌活动和保护我们免受仇敌攻击的乃是基督耶稣的宝血,唯有耶稣的宝血可以有如此的大能。因为仇敌的权势是从罪来的,所以当罪被血所遮盖除去之后,仇敌就失去了权势,就不能继续辖制掌权了。因此耶稣的宝血是我们最好的保护,但是我们若是离开了耶稣宝血的界限我们就进入了仇敌的势力范围,将自己暴露在仇敌的攻击之下。当我们犯罪了之后也会造成同样的结果,让我们离开耶稣宝血保护的界限,所以我们若犯罪了,当我们知罪之后必须立刻处理这个罪的问题,不然我们就将自己暴露在仇敌的攻击之下。

扫罗和以色列人看到非利士军队聚集在一起要争战,就也聚集列阵准备对抗非利士大军。非利士大军在一个山头,扫罗和以色列军在另一个山头,中间隔着一个山谷。这次非利士大军并没有像以往那样直接攻击以色列军,这一次他们用了个全然不同的战术来跟以色列人对抗。非利士大军似乎不能越过山谷进攻以色列人,他们乃是派出他们中间的巨人勇士去跟以色列人单挑,他们想要用恐吓和惧怕的方式使以色列人自动投降臣服非利士人。这点在属灵上非常有意义,因为以色列人在血的边界的保护之下,所以非利士军不能用暴力和力量来强迫以色列人就范,这表示非利士人从上次被打败之后已经失去了对以色列的统辖势力,所以非利士人这次乃是要用心理战来达到其目的。他们差派出他们中间最高大的巨人勇士歌利亚,为着是要吓以色列人,让他们害怕就自己认输。另外一点是歌利亚确实是无敌的勇士,身高九到十英尺,身穿盔甲,带着巨大的戟和枪,这样的勇士是没有任何人可以击败的。歌利亚对以色列军骂阵,叫他们派一个人出来跟他单挑,谁赢了就作主人,输了的就对方的奴仆,歌利亚还用许多话辱骂以色列军队并且辱骂以色列的神耶和华。扫罗和以色列人听到如此的挑战就非常惊惶惧怕,不知所措!因为他们知道他们中间没有一个人可以去跟这个巨人对抗。所以以色列人该怎么办呢?这里我们看到仇敌有这么无敌的勇士但是他们为什么不直接在战场上发动总攻击去击败以色列军队就好了?为什么以色列人同意单挑呢?仇敌在此不能直接攻击以色列人,所以必须要靠恐吓的手段来达到其目的。圣经上其他地方也是如此说撒但如同吼叫的狮子,并且他是用人对死亡的惧怕来奴役一生怕死的人。所以要如何来面对仇敌的恐吓呢?那就是要用信心来相信神的应许和话语,圣经上说弟兄胜过仇敌是靠着羔羊的血和自己所见证的道,就是神的话。所以当我们相信神的时候就不会因着仇敌的恐吓而惧怕了。

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每日分享 二零二一年四月十四日

「非利士人招聚他們的軍旅,要來爭戰;聚集在屬猶大的梭哥,安營在梭哥和亞西加中間的以弗大憫。掃羅和以色列人也聚集,在以拉谷安營,擺列隊伍,要與非利士人打仗。非利士人站在這邊山上,以色列人站在那邊山上,當中有谷。」撒母耳記上第十七章第一至第三節

第十七章一開始我們就讀到非利士人聚集他們所有的軍隊準備要來跟以色列人打仗。他們聚集在屬猶大的梭哥,這裡題到的幾個地名都很有意思。梭哥是樹叢的意思,亞西加是被耕種過的田地,而以弗大憫意思是「血的邊界」。這裡我們看到仇敵臨到以色列人他們安營在樹叢和被耕種田地的中間,他們沒有越過「血的邊界」,也就是說他們只能靠近到血的邊緣。這裡的血自然是指著耶穌基督的寶血,我們看到仇敵可以來擺陣式或是可以來威脅要攻擊我們,但是仇敵其實不能越過基督的寶血,這寶血是神所設定的界限,也是保護我們的圍黎。所我們再次看到神的全能統管萬有,所有的受造物都在神的掌控之下,仇敵雖然有自由可以行事但是他們仍然只能在神所設定的界限範圍之內活動。更重要的是限制仇敵活動和保護我們免受仇敵攻擊的乃是基督耶穌的寶血,唯有耶穌的寶血可以有如此的大能。因為仇敵的權勢是從罪來的,所以當罪被血所遮蓋除去之後,仇敵就失去了權勢,就不能繼續轄制掌權了。因此耶穌的寶血是我們最好的保護,但是我們若是離開了耶穌寶血的界限我們就進入了仇敵的勢力範圍,將自己暴露在仇敵的攻擊之下。當我們犯罪了之後也會造成同樣的結果,讓我們離開耶穌寶血保護的界限,所以我們若犯罪了,當我們知罪之後必須立刻處理這個罪的問題,不然我們就將自己暴露在仇敵的攻擊之下。

掃羅和以色列人看到非利士軍隊聚集在一起要爭戰,就也聚集列陣準備對抗非利士大軍。非利士大軍在一個山頭,掃羅和以色列軍在另一個山頭,中間隔著一個山谷。這次非利士大軍並沒有像以往那樣直接攻擊以色列軍,這一次他們用了個全然不同的戰術來跟以色列人對抗。非利士大軍似乎不能越過山谷進攻以色列人,他們乃是派出他們中間的巨人勇士去跟以色列人單挑,他們想要用恐嚇和懼怕的方式使以色列人自動投降臣服非利士人。這點在屬靈上非常有意義,因為以色列人在血的邊界的保護之下,所以非利士軍不能用暴力和力量來強迫以色列人就範,這表示非利士人從上次被打敗之後已經失去了對以色列的統轄勢力,所以非利士人這次乃是要用心理戰來達到其目的。他們差派出他們中間最高大的巨人勇士歌利亞,為著是要嚇以色列人,讓他們害怕就自己認輸。另外一點是歌利亞確實是無敵的勇士,身高九到十英呎,身穿盔甲,帶著巨大的戟和槍,這樣的勇士是沒有任何人可以擊敗的。歌利亞對以色列軍罵陣,叫他們派一個人出來跟他單挑,誰贏了就作主人,輸了的就對方的奴僕,歌利亞還用許多話辱罵以色列軍隊並且辱罵以色列的神耶和華。掃羅和以色列人聽到如此的挑戰就非常驚惶懼怕,不知所措﹗因為他們知道他們中間沒有一個人可以去跟這個巨人對抗。所以以色列人該怎麼辦呢﹖這裡我們看到仇敵有這麼無敵的勇士但是他們為什麼不直接在戰場上發動總攻擊去擊敗以色列軍隊就好了﹖為什麼以色列人同意單挑呢﹖仇敵在此不能直接攻擊以色列人,所以必須要靠恐嚇的手段來達到其目的。聖經上其他地方也是如此說撒但如同吼叫的獅子,並且他是用人對死亡的懼怕來奴役一生怕死的人。所以要如何來面對仇敵的恐嚇呢﹖那就是要用信心來相信神的應許和話語,聖經上說弟兄勝過仇敵是靠著羔羊的血和自己所見證的道,就是神的話。所以當我們相信神的時候就不會因著仇敵的恐嚇而懼怕了。

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每日分享 二零二一年三月五日

「耶西就把幾個餅和一皮袋酒,並一隻山羊羔,都馱在驢上,交給他兒子大衛,送與掃羅。大衛到了掃羅那裡,就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他,他就作了掃羅拿兵器的人。掃羅差遣人去見耶西,說:求你容大衛侍立在我面前,因為他在我眼前蒙了恩。從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候,大衛就拿琴,用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。」撒母耳記上第十六章第二十至二十三節

掃羅因此就差人去見耶西請耶西差他的兒子大衛去見掃羅,耶西就讓大衛帶著餅、酒和一隻山羊羔去見掃羅。很有意思大衛是帶著餅、酒還羊羔,預表著生命的糧、聖靈還有贖罪祭。在此我們看到大衛預表耶穌基督,他第一次來到帶著賜給我們生命的靈糧還有帶給我們喜樂的聖靈,最後是獻上成為贖罪祭的犧牲,就是耶穌自己。這些禮物都是父藉著祂的兒子賜給我們的。

掃羅見到大衛之後非常喜歡他,大衛就成為了替掃羅拿兵器鎧甲的人,也就是掃羅的貼身侍衛,隨時跟着掃羅身旁。我們在此也許會很奇怪為什麼掃羅會如此喜愛大衛﹖首先是因為大衛是如此美好的人,有才幹有見識又英俊,所以人見人愛。不但如此對掃羅大衛更是重要,因為當邪靈來攪擾掃羅的時候大衛就彈琴,當大衛一彈琴惡魔就離開掃羅不再攪擾他了。因此掃羅非常喜歡大衛,要求耶西讓大衛長期留在掃羅身邊服事他。這裡我們看到耶穌的預表,當耶穌首先來到的時候祂帶下了許多人所想要的祝福,他醫治疾病、趕走邪靈、餵飽饑餓的群眾,他的所作所為都讓大家非常高興,因此所有的人都喜歡耶穌的同在。掃羅在此預表著我們的肉體和屬人的性情,當耶穌第一次來到的時候我們的肉體非常高興的歡迎他,因為他帶來了祝福並且幫助我們趕走了攪擾我們的邪靈。但是當掃羅之後明白神已經膏大衛為王要取代他之後就開始仇視大衛並且屢次想要除掉大衛。所以掃羅對大衛態度的轉變跟我們肉體對耶穌基督的態度頗有相似,當耶穌給我們我們所想要的祝福,我們的內心跟神就沒有掙扎。但是當耶穌開始要作我們內心的王,要把我們的肉體從寶座上趕下來之後,我們的肉體就會開始掙扎開始敵擋耶穌,因為我們的肉體和老我不會主動願意放棄自己的王位,讓耶穌基督來作王,所以接下來就是爭戰煉淨的開始。這段掃羅跟大衛的「蜜月期」並沒有持續多久,所以我們的肉體也是如此不會永遠歡迎接受基督的,因為肉體跟聖靈是相爭相互敵對,我們的內心也不能容下兩個王,要麼是肉體老我作王不然就是基督耶穌作王。

當邪靈從神那裡臨到掃羅,也就是邪靈降在掃羅的身上攪擾他的時候,大衛就拿琴出來彈琴敬拜神。當大衛彈琴敬拜的時候屬靈的氣氛就轉變,神之靈的同在臨到,整個周圍的屬靈環境都被影響。當神的聖靈和神的同在臨到邪靈就不能停留,所以就離開掃羅而去。在此聖經上說掃羅得著復甦,得著舒暢,可以鬆口氣自由的呼吸了。也就是說邪靈壓迫掃羅,如同壓迫他到無法呼吸的地步,當聖靈臨到邪靈離開,掃羅就得著復甦可以重新呼吸了。很可惜大衛的琴只能解決掃羅眼前的問題,卻解決不了掃羅根本的問題,掃羅根本的問題需要他自己去面對神才能解決。我們在這裡看到一個值得注意的原則就是我們在聚會當中可以因著其他人對神的敬拜而進入聖靈的同在,甚至被聖靈觸摸因而得著所謂的「釋放」或是說某些問題暫時得著解決,心中的壓力或是某些問題得著暫時的解脫。但是這些在聚會中的復甦並不表示問題的根源被解決了,這也不表示我們罪的問題得著了全然的解決。所以當我們來到神的面前我們需要尋求的不應當只是求神來在表面上觸摸我們或是挪去問題的表像,而是因當求神對付解決我們內心最深處的罪和問題的根源。當我們願意如此全然降服敞開在神的面前,神才可以真正除掉我們內心問題的根,就是我們的罪。

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每日分享 二零二一年三月五日简体版

「耶西就把几个饼和一皮袋酒,并一只山羊羔,都驮在驴上,交给他儿子大卫,送与扫罗。大卫到了扫罗那里,就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他,他就作了扫罗拿兵器的人。扫罗差遣人去见耶西,说:求你容大卫侍立在我面前,因为他在我眼前蒙了恩。从神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候,大卫就拿琴,用手而弹,扫罗便舒畅爽快,恶魔离了他。」撒母耳记上第十六章第二十至二十三节

扫罗因此就差人去见耶西请耶西差他的儿子大卫去见扫罗,耶西就让大卫带着饼、酒和一只山羊羔去见扫罗。很有意思大卫是带着饼、酒还羊羔,预表着生命的粮、圣灵还有赎罪祭。在此我们看到大卫预表耶稣基督,他第一次来到带着赐给我们生命的灵粮还有带给我们喜乐的圣灵,最后是献上成为赎罪祭的牺牲,就是耶稣自己。这些礼物都是父藉着他的儿子赐给我们的。

扫罗见到大卫之后非常喜欢他,大卫就成为了替扫罗拿兵器铠甲的人,也就是扫罗的贴身侍卫,随时跟着扫罗身旁。我们在此也许会很奇怪为什么扫罗会如此喜爱大卫?首先是因为大卫是如此美好的人,有才干有见识又英俊,所以人见人爱。不但如此对扫罗大卫更是重要,因为当邪灵来搅扰扫罗的时候大卫就弹琴,当大卫一弹琴恶魔就离开扫罗不再搅扰他了。因此扫罗非常喜欢大卫,要求耶西让大卫长期留在扫罗身边服事他。这里我们看到耶稣的预表,当耶稣首先来到的时候他带下了许多人所想要的祝福,他医治疾病、赶走邪灵、喂饱饥饿的群众,他的所作所为都让大家非常高兴,因此所有的人都喜欢耶稣的同在。扫罗在此预表着我们的肉体和属人的性情,当耶稣第一次来到的时候我们的肉体非常高兴的欢迎他,因为他带来了祝福并且帮助我们赶走了搅扰我们的邪灵。但是当扫罗之后明白神已经膏大卫为王要取代他之后就开始仇视大卫并且屡次想要除掉大卫。所以扫罗对大卫态度的转变跟我们肉体对耶稣基督的态度颇有相似,当耶稣给我们我们所想要的祝福,我们的内心跟神就没有挣扎。但是当耶稣开始要作我们内心的王,要把我们的肉体从宝座上赶下来之后,我们的肉体就会开始挣扎开始敌挡耶稣,因为我们的肉体和老我不会主动愿意放弃自己的王位,让耶稣基督来作王,所以接下来就是争战炼净的开始。这段扫罗跟大卫的「蜜月期」并没有持续多久,所以我们的肉体也是如此不会永远欢迎接受基督的,因为肉体跟圣灵是相争相互敌对,我们的内心也不能容下两个王,要么是肉体老我作王不然就是基督耶稣作王。

当邪灵从神那里临到扫罗,也就是邪灵降在扫罗的身上搅扰他的时候,大卫就拿琴出来弹琴敬拜神。当大卫弹琴敬拜的时候属灵的气氛就转变,神之灵的同在临到,整个周围的属灵环境都被影响。当神的圣灵和神的同在临到邪灵就不能停留,所以就离开扫罗而去。在此圣经上说扫罗得着复苏,得着舒畅,可以松口气自由的呼吸了。也就是说邪灵压迫扫罗,如同压迫他到无法呼吸的地步,当圣灵临到邪灵离开,扫罗就得着复苏可以重新呼吸了。很可惜大卫的琴只能解决扫罗眼前的问题,却解决不了扫罗根本的问题,扫罗根本的问题需要他自己去面对神才能解决。我们在这里看到一个值得注意的原则就是我们在聚会当中可以因着其他人对神的敬拜而进入圣灵的同在,甚至被圣灵触摸因而得着所谓的「释放」或是说某些问题暂时得着解决,心中的压力或是某些问题得着暂时的解脱。但是这些在聚会中的复苏并不表示问题的根源被解决了,这也不表示我们罪的问题得着了全然的解决。所以当我们来到神的面前我们需要寻求的不应当只是求神来在表面上触摸我们或是挪去问题的表像,而是因当求神对付解决我们内心最深处的罪和问题的根源。当我们愿意如此全然降服敞开在神的面前,神才可以真正除掉我们内心问题的根,就是我们的罪。

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每日分享 二零二一年三月四日简体版

「其中有一个少年人说:我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴,是大有勇敢的战士,说话合宜,容貌俊美,耶和华也与他同在。于是扫罗差遣使者去见耶西,说:请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。耶西就把几个饼和一皮袋酒,并一只山羊羔,都驮在驴上,交给他儿子大卫,送与扫罗。大卫到了扫罗那里,就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他,他就作了扫罗拿兵器的人。」撒母耳记上第十六章第十八至二十一节

扫罗的仆人建议扫罗去找一个善于弹琴的人来帮助扫罗,扫罗问他的仆人那里有这样的人呢?扫罗仆人中的一个少年人就说他曾经见过这样的一个人,他是伯利恒人耶西儿子中的一个,他非常会弹奏音乐,不但是有技巧更有属灵的恩膏。这个人不但会音乐还是大能的勇士,是会打仗的人,在办事和说话上都有智慧,所说的话所作的事都很合宜,并且是容貌俊美的男子,除此之外最重要的是耶和华与他同在。我们在此看到圣经上形容被圣灵膏抹之后的大卫,他因为有耶和华与他同在,因为他有神的圣灵在他身上,因此他结出了如此美好的果子。首先我们看到大卫是个敬拜神的人,他用音乐来赞美敬拜神,他藉着音乐来进入神的同在,并且藉着音乐和敬拜使神的同在可以临到,不只是临到他自己更是可以触摸改变整个周围的环境和属灵气氛。大卫在旷野牧羊的时候单独与神同在,在那里他花了许多时间在神面前祷告、唱诗、赞美、敬拜,音乐是大卫敬拜神不可分割的一部份。大卫可以成为如此敬拜神的人跟他家庭属灵的传承也是息息相关!他的曾祖父母波阿斯和路得都是虔诚敬拜神认识神的人,他的祖父俄备得的名字就是「敬拜神的人」。大卫有如此的传承并且在环境中从人群中被隔离开来,可以单独与神同在都是他可以如此用音乐敬拜神的原因。如此圣灵藉着大卫写下一半的诗篇,是神所赐给我们赞美祷告敬拜最好的凭介,三千年之后我们依然在唱着大卫的诗歌。我们晓得有音乐的技巧并不表示就可以弹奏出真实属灵有恩膏的音乐,真正要弹出有恩膏可以带下神的同在的音乐是需要圣灵的恩膏,需要有圣灵的膏抹和圣灵的同在,而大卫正是如此有圣灵的恩膏。

圣经上还告诉我们大卫是个大能的勇士,是个会打仗的战士。大卫其实是个牧羊人,他没有从小受训练要成为战士,所以他如何成为一个大能的勇士呢?这是因为神的灵在他身上,神藉着他牧羊的环境来训练他,他在牧羊的时候需要面对狮子和熊,因此在保护羊的时候就学习如何争战。大卫也因着圣灵在他的身上所以行事说话都非常合宜,他在圣灵的带领之下知道什么时候该说什么话该作什么事,这都是因着圣灵恩膏并且因着他的顺服所产生出的美好结果。所以第十八节的结论是耶和华与他同在,这跟约瑟的经历非常相同,因为耶和华与约瑟同在所以他凡事顺利,他所作的一切都被神所祝福,而且这祝福是公开、有目共睹,所有的人都晓得耶和华与他同在。如此这个扫罗的年轻仆人也认出了大卫的优点,就把大卫介绍给扫罗。如此大卫开始进入扫罗的王廷,开始服事扫罗,从此开始了他的公开身涯。

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每日分享 二零二一年三月四日

「其中有一個少年人說:我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴,是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。於是掃羅差遣使者去見耶西,說:請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。耶西就把幾個餅和一皮袋酒,並一隻山羊羔,都馱在驢上,交給他兒子大衛,送與掃羅。大衛到了掃羅那裡,就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他,他就作了掃羅拿兵器的人。」撒母耳記上第十六章第十八至二十一節

掃羅的僕人建議掃羅去找一個善於彈琴的人來幫助掃羅,掃羅問他的僕人那裡有這樣的人呢﹖掃羅僕人中的一個少年人就說他曾經見過這樣的一個人,他是伯利恆人耶西兒子中的一個,他非常會彈奏音樂,不但是有技巧更有屬靈的恩膏。這個人不但會音樂還是大能的勇士,是會打仗的人,在辦事和說話上都有智慧,所說的話所作的事都很合宜,並且是容貌俊美的男子,除此之外最重要的是耶和華與他同在。我們在此看到聖經上形容被聖靈膏抹之後的大衛,他因為有耶和華與他同在,因為他有神的聖靈在他身上,因此他結出了如此美好的果子。首先我們看到大衛是個敬拜神的人,他用音樂來讚美敬拜神,他藉著音樂來進入神的同在,並且藉著音樂和敬拜使神的同在可以臨到,不只是臨到他自己更是可以觸摸改變整個周圍的環境和屬靈氣氛。大衛在曠野牧羊的時候單獨與神同在,在那裡他花了許多時間在神面前禱告、唱詩、讚美、敬拜,音樂是大衛敬拜神不可分割的一部份。大衛可以成為如此敬拜神的人跟他家庭屬靈的傳承也是息息相關﹗他的曾祖父母波阿斯和路得都是虔誠敬拜神認識神的人,他的祖父俄備得的名字就是「敬拜神的人」。大衛有如此的傳承並且在環境中從人群中被隔離開來,可以單獨與神同在都是他可以如此用音樂敬拜神的原因。如此聖靈藉著大衛寫下一半的詩篇,是神所賜給我們讚美禱告敬拜最好的憑介,三千年之後我們依然在唱著大衛的詩歌。我們曉得有音樂的技巧並不表示就可以彈奏出真實屬靈有恩膏的音樂,真正要彈出有恩膏可以帶下神的同在的音樂是需要聖靈的恩膏,需要有聖靈的膏抹和聖靈的同在,而大衛正是如此有聖靈的恩膏。

聖經上還告訴我們大衛是個大能的勇士,是個會打仗的戰士。大衛其實是個牧羊人,他沒有從小受訓練要成為戰士,所以他如何成為一個大能的勇士呢﹖這是因為神的靈在他身上,神藉著他牧羊的環境來訓練他,他在牧羊的時候需要面對獅子和熊,因此在保護羊的時候就學習如何爭戰。大衛也因著聖靈在他的身上所以行事說話都非常合宜,他在聖靈的帶領之下知道什麼時候該說什麼話該作什麼事,這都是因著聖靈恩膏並且因著他的順服所產生出的美好結果。所以第十八節的結論是耶和華與他同在,這跟約瑟的經歷非常相同,因為耶和華與約瑟同在所以他凡事順利,他所作的一切都被神所祝福,而且這祝福是公開、有目共睹,所有的人都曉得耶和華與他同在。如此這個掃羅的年輕僕人也認出了大衛的優點,就把大衛介紹給掃羅。如此大衛開始進入掃羅的王廷,開始服事掃羅,從此開始了他的公開身涯。

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