你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉(067)

「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」啟示錄第三章第十節

在第十節耶穌給了非拉鐵非教會一個非常值得注意的應許。耶穌說他們持守遵守了耶穌忍耐的道，這忍耐的道意思是他們聽從了並且遵行了耶穌給他們的吩咐，就是耶穌在路加福音十九章十三節吩付我們要專心作主的工、作他的事直等到他回來。在聖經其他地方耶穌也多次囑咐我們要忍耐到底，作工不要怠懈不要灰心，要堅持不斷的往前走。聖經上說忍耐到底的必然得救，就是重複這個重點。我們在地上就是處在一場極大的屬靈爭戰之中，這場戰爭無人能免，我們乃是在主的軍隊中為主爭戰，因此我們應當堅持到最後一刻，到主回來全然得勝。保羅也把我們比作在場上賽跑的選手，這不是一個短跑，這比賽乃是馬拉松長跑，是我們一輩子的長跑。因此要持續不斷堅持忍耐是非常重要的。保羅並沒有說我們要跑第一名，因為只有一個第一名那就是耶穌，但是耶穌要我們每個人都忠心跑完這個賽程，不要半途而廢，因此忍耐和堅毅就成為了非常重要的性格。跑過馬拉松比賽或是其他長跑的人都知道這個比賽不只是體力的比賽乃是心智上毅力的比賽，到了最後幾英哩就是要著毅力和耐力才能堅持到底跑完全程。

耶穌在此告訴非拉鐵非教會，你們已經持守忍耐到底，忠心服事主、跑這天路。因此到了普天受試煉的時候，主將會免去他們受這試煉。這裡說的試煉也可以說是試探。這「試煉或是試探的時刻」是指著什麼呢﹖耶穌說這試煉的時刻要臨到普天下所有住在地上的人。中文聖經沒有翻出這一句「住在地上的人」，之後我們在啟示錄還會多次讀到這句「住在地上的人」。這些住在地上的人是跟神的百姓形成對比的用詞，因為神的百姓雖是在這個世上但是不是「住在地上的人」，因為我們不是屬於這個世界的，這個世界不是我們的家，我們真正的家是在神那裡，我們在世上乃是客旅是寄居的。耶穌說這個試煉將會臨到所有住在地上的人，這應當是指著那將要來臨的主的日子所要發生的事。耶穌說到末世會有人起來迷惑全地，若是可能連選民也要被迷惑了，耶穌在馬太福音第二十四章多次警告我們不要受迷惑。我們在啟示錄第十二和第十三章也讀到魔鬼要迷惑普天下住在地上的人，他們將會被吸引去敬拜獸，接受獸的印記並且拜獸的像。這是最終極的迷惑，要欺騙牢攏所有住在地上的人。耶穌對非拉鐵非教會說要在那個時刻保守他們免受這個試煉。因為他們已經證實他們對主的忠心和堅毅忍耐，這好比學生上課到了期末考，但是某些學生早已證明了他們熟讀課程內容並且他們整個學期所做的已經超過了老師的要求，所以他們就可以獲得免考的權力。非拉鐵非教會因為他們對主的忠心所以耶穌免去他們承受這個試探的時刻。那麼神要如何使他們免受試探呢﹖有些基督徒認為這是指著這個教會會在那個試探來臨前的時刻被提到天上。有些人認為神會用超自然的方式來保守這些基督徒，他們不會面臨接受獸印記或是拜獸像的選擇。

我們回顧但以理書，當尼布甲尼撒王造了一個巨大的金像，之後命令所有人都要跪拜金像。當時但以理的三個朋友他們因為敬畏神拒絕拜尼布甲尼撒王的金像，王給他們第二次機會他們還是堅持不改變對神的敬畏和忠誠，於是他們被扔進燃燒的火窯卻沒有被燒死，反而有神子耶穌顯現跟他們同行。這故事預表著將來敵基督出現要全世界的人都拜獸像的情況。但是在這當中有一個問題那就是但以理在那裡﹖但以理顯然地沒有在巴比倫，他若是在巴比倫他也不會拜獸像，也應當跟他的三個朋友一起被丟入火窯。有些學者認為當時但以理因為出公差沒有在巴比倫。不論如何但以理確實沒有經歷這場試煉，因此我們可以看到神保守但以理也可以保守非拉鐵非教會。不論神用的是什麼方式，這些基督徒他們因為堅守忍耐遵守耶穌的道，所以神免去了他們這最後最大的試煉和試探。

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那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的(066)

「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。」啟示錄第三章第九節

基督教會開始的初期所受的逼迫大多是從猶太人而來的，或著是由猶太人所鼓動而生的。這些猶太人特別指的是猶太教的人，他們是在宗教信仰上虔誠熱心的猶太教徒，這些人逼迫基督徒特別熱心，就如掃羅那樣。我們從使徒行傳可以看到猶太教徒他們如何逼迫基督徒，他們追著使徒要攻擊他們破壞他們的服事，從一個城市追到另一個城市。這出於宗教熱誠的逼迫是歷世歷代教會都會經歷的。這些人他們自以為擁有到神面前的專利，他們以為只有他們擁有真實的信仰和真實的敬拜，他們依靠自己的行為來稱義，所以就拒絕了神藉著耶穌基督所賜下的義。他們為了要建立自己的義就拒絕了神的義，該隱就是這些人的始祖。但是當他們發現神不悅納他們的時候他們就會氣憤填膺，惱怒神並且憎恨那些神所喜悅的人，因此就會逼迫殺害真正屬神的百姓。這些自義的宗教人士從起初就是與真正神的百姓為敵，在教會時代是剛始是猶太教逼迫教會，之後是羅馬異教，然後有羅馬天主教，再來是伊斯蘭教，現在是世俗人文思想無神論等等批上了宗教的外衣帶著宗教的熱誠來逼迫神真實的百姓。

非拉鐵非教會在剛開始也是長期受到當地猶太人的逼迫，但是在約翰寫啟示錄的幾年之後，安提阿的依格那修寫信給非拉鐵非教會在信中提到那些之前逼迫教會的猶太人悔改信主，為之前對教會造成的傷害後悔莫及。

耶穌稱這些自義的宗教份子為「撒但一會的」，他們是撒但的會眾，是專門抵擋神跟神唱反調的。他們自稱為猶太人，也就是說他們自稱為自認為自己是神的選民、是神的百姓，但是其實他們不是屬於神的。這些人有宗教的外表，他們有敬虔的儀式，他們遵守許多宗教上道德上的規條和律法的儀文。他們甚至對神對真理還有聖經經文有知識上的認識，但是他們缺少真實的生命，因為他們想要立自己的義，因此就拒絕且不服神的義。

耶穌是如何讓這些自義的宗教人士對非拉鐵非教會心服口服呢﹖因為非拉鐵非教會是被聖靈充滿，有真實屬靈生命，並且是滿有活力宣教傳福音的教會，所以這些自以為義的人他們沒有辦法來抵擋這個教會。這個教會有生命有實際，他們活出了耶穌的道，並且把福音帶到世界的各個角落。他們的見證讓這些自義的宗教人士都不得不服，因此耶穌說祂要讓他們來到這個教會前下拜，並且知道這個教會是耶穌所愛的。

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我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。(065)

「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」啟第三章第八節

耶穌我知道你的行為，我知道你有一點點力量，因此耶穌在他們面前開了一扇門是沒有人可以關的。耶穌說他們有一點點力量，耶穌並沒有說他們有很大的力量，為什麼呢﹖我們的力量是從那裡來的呢﹖我們力量的源頭是從主那裡來的，耶和華是我們的力量。既然主是我們的力量那為什麼耶穌說他們略有一點力量呢﹖我們不是應當有無盡的力量嗎﹖因為主自己是我們的力量。我們看到聖經上說主是我們的力量，也說到主是那加力量給我們的神。的確主的力量是無盡的，但是我們所有的力量是有限是會用盡的，所以我們需要隨時隨地都與主連結在一起，隨時從祂那裡得著所需的力量。在彌迦書三章第八節說我藉著耶和華的靈滿有力量。但以理在看到異象後倒在地上，有一位形狀像人的摸他使他有力量，接著又對但以理說話賜給他力量。以賽亞書說到疲乏的他賜能力，軟弱的他加力量。所以耶穌在此說的是非拉鐵非教會自己的力量只有一點點，但是正因為他們自知自己的軟弱所以他們靠著神得著他們所需要的力量。

耶穌說因為他們略有一些力量所以祂在他們面前開了一扇門是沒有人能關的。這門是耶穌給他們開的因為他有大衛家的鑰匙，耶穌給他們開了這扇門就沒有其他任何人可以把門關上，因為鑰匙在耶穌手中。這扇門是進到王面前進到神面前的通道，從這門人可以進到神的面前，進入神的同在。所以這門敞開的意思是非拉鐵非教會可以隨時進入到神的面前，進入到神的同在之中，他們藉著耶穌有直通幔內的道路，他們可以坦然無懼來到王的面前，

從神那裡得著幫助，得著力量來完成神所派給他們的使命。

此外在約翰福音耶穌說他自己就是門，他是羊圈的門，羊要從他進出得草吃得生命。所以這門也可以是指著福音的門，因為耶穌有其他的羊，不是在猶太人的圈內的，是外邦的羊，耶穌要把他們帶來要合成一群都歸耶穌自己。因此這裡似乎指向教會將福音傳到萬國萬邦，將耶穌的羊召聚來歸向耶穌自己。耶穌將這工作派給非拉鐵非教會因為他們略有一點力量並且他們遵守了主的道並且沒有否認基督的名。所以耶穌差派他們成為宣教的教會，將福音傳到普天下。

耶穌在復活後昇天之前囑咐門徒要去普天下使萬民作耶穌的門徒，這就是我們常說的大使命。但是我們常忘了耶穌還吩咐門徒要在耶路撒冷等候直等到領受那從上頭來的能力，也就是他們需要得著五旬節所賜下聖靈的大能，他們需要被聖靈大能澆灌，需要神的手降在他們身上，如此他們才預備好可以去萬國完成神所給他們的使命。

耶穌吩咐我們要從耶路撒冷開始，之後到猶大全地，然後是撒馬利亞最後是去到地極，將福音傳出去，使萬民作耶穌的門徒。但是我們若是沒有得著那從上頭來的能力，我們若是沒有披戴聖靈的能力和恩膏，我們就無法去完成這大使命。所以耶穌首先囑咐門徒要在耶路撒冷等候，而門徒們聽從了耶穌的吩咐因此才會有五旬節聖靈的澆灌，新約教會也從五旬節起正式誕生。

十七十八世紀開始全球性的宣教運動是從摩拉維亞弟兄會所開始的。他們在聖靈的感動和引導之下開始將福音傳到那些非傳統基督教國家的地區，把福音帶給了許多美洲和非洲的人民。之後隨著教會經歷一波波的復興，在復興臨到之後其中一個顯著的結果就是許多基督徒委身於宣教，他們被聖靈感動呼召成為宣教士，去到遙遠的異鄉異國，去到全然漠生之語言文化當中，要將基督的福信傳給那些未曾聽過耶穌聖名的人。這些被聖靈充滿生命為主燃燒的教會就是非拉鐵非教會。耶穌給他們開的門讓他們在短短一百多年之內將福音傳遍了全世界﹗

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那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說(064)

「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說： 」啟示錄第三章第七節

耶穌對非拉鐵非教會首先說祂名為聖潔。「聖潔」在聖經上有幾個重要的意思，第一是表示潔淨沒有污穢，但是另外一個主要的意思是表示特別分開來為要獻祭所使用的，或著是說專門分別出來為神保留的，所以聖經上常用一句話叫「分別為聖」。所以聖潔的意思並不是說我們要完全不犯罪，完全沒有錯，每樣事都完美無瑕。聖潔主要的意思是我們被潔淨後被分別出來，從原本屬世界屬世俗的一般人事物當中分別出來，專門歸給神，是單單屬神的。我們可以從舊約的會幕來看到什麼叫做分別為聖，會幕當中用的許多器皿都是一般人家中也都有的，譬如說盆、碗、調羹還有許多木器瓦器等等。但是在會幕中所使用的器皿都是潔淨過並且是分別出來專門為了敬拜神所使用的。這些器皿分別為聖之後就不再是一般人可以用的了，這是一種分別為聖。

另外我們看到當以色列人獻上祭物，他們把牛羊或是其他奉獻給神的祭物帶到會幕後，這些祭物就分別為聖歸給耶和華了。獻祭的人不能再把牛羊收回去，這些祭物如今是稱為聖，是分開來歸給神所使用了。所以我們可以如此了解當神告訴我們要聖潔，這的確是說到我們生活應當反映出神的清潔和無瑕，但是更主要的神是在說我們的全人全部生命應當要跟世界分開，我們如今被神拯救之後不再是屬於自己的了，我們乃是屬於神，應當被分別出來，我們應當是全人獻上為祭歸給神讓神來使用的。這是分別為聖也是成為聖潔的真正涵意。我們看到耶穌自己就是聖潔的最佳典範，他在地上的一生都是全然奉獻分別出來給神的，並且他所說的每句話他所作的每件事都是父神要他作的。所以耶穌是我們成聖的模範和榜樣。

耶穌接著說他是真實的，這其中的一個意思是他的名和他的本性是完全相同沒有抵觸，他的名真實反映出他的性情和性格。在耶穌裡沒有虛假，沒有虛擬沒有任何的假冒或是模擬，耶穌的一切都是真實的。耶穌是完完全全地名符其實，他所有的名字都真實地告訴我們他是誰。因此我們可以對耶穌有完完全全地信賴和依靠。他的名字是耶穌意思是救贖主，他要將他的百姓從罪中救贖出來。當我們越認識他的名字就越可以更多的信靠並且經歷耶穌的真實。

耶穌接著說他拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。耶穌這裡所說的是引用以賽亞書第二十二章第二十二節。神在那裡說要將大衛家的鑰匙賜給祂的僕人以利亞敬，他開無人能關，他關無人能開。這段預言是指著彌賽亞就是耶穌所說的。這段預言中說到許多關於耶穌要作以色列家王的事。以利亞敬是神安排取代原本掌銀庫的官，他得著了大衛家的鑰匙，他掌管的是來到王面前的門，也就是說他可以決定讓誰進到王面前。耶穌說除了藉著他透過他沒有人可以進到父面前，耶穌是唯一的道路，到神面前的門也是在他的掌管之下。耶穌在馬太福音還說到他要把天國的耀匙給教會，教會在地上有捆綁和釋放的權柄。

耶穌對非拉鐵非教會所宣告自己的名稱反映出了這個教會的光景並耶穌所要在這個教會所做的事。我們在此信接下來的部份會看到耶穌的名稱如何跟這個教會相關。

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非拉鐵非教會(063)

非拉鐵非教會

非拉鐵非是啟示錄七個城市當中最年輕的城市，在主前一八九年由別迦摩王國所建造的。當時的別迦摩國王歐邁尼斯二世有一個弟弟後來接續他作王的阿塔羅斯二世。兩兄弟情誼深厚、兄友弟恭，弟弟對哥哥也忠心無二。哥哥歐邁尼斯二世如此就為弟弟把這城的名字取為「非拉鐵非」意思就是「兄弟之間的友誼」或是「兄弟相愛」。「非拉鐵非」也成為了弟弟國王的別名。他們鑄造的銅幣上兩人的像大小和服飾都相同，表示兩人不分高下乃是平等的兄弟。

非拉鐵非的氣候適合生產葡萄，因此成為了酒的名產地，酒神戴奧尼修斯也就成為了這個城市的主要神祇。酒在聖經中預表著聖靈，所以非拉鐵非以盛產酒為名非常符合了這個教會的特徵。非拉鐵非同時座落在通往安納托利亞內陸中央高地的要道之上，因此非拉鐵非成為了向內陸高地推廣希臘語言和文化的傳播基地。這點也反映出了非拉鐵非教會的特徵之一。

非拉鐵非所在的地區還有另一個非常有意思的名字「被燃燒過的地」，這是因為當地是火山區，並且常有地震。西元十七年發生了大地震摧毀了非拉鐵非、撒狄還有其他附近的十座城，這大地震後的二十年間常有餘震和地震發生。當時的羅馬皇帝提比略大力協助城市的重建，所以非拉鐵非改名為新該撒利亞。後來維斯帕西亞努斯當皇帝時城市又改名為弗拉維烏斯，是用皇帝的家族名來命名。但是後來還是改回原名非拉鐵非。非拉鐵非今天在土耳其的名稱是阿拉伯文「神的城」。

我們從非拉鐵非的背景可以對這個教會的情況有更深刻的了解。首先這個城市的名字是「弟兄相愛」，這是這個教會的主要記號之一，就是弟兄何睦同居是何等的善何等的美，耶穌也說世人認出我們是耶穌的門徒是因著我們彼此相愛。所以非拉鐵非教會第一個特徵就是弟兄相愛。非拉鐵非盛產酒，酒代表聖靈，因此我們知道這個教會是被聖靈充滿的教會。酒也表示聖靈的喜樂，所以我們可以想象非拉鐵非教會是充滿從聖靈而來喜樂的教會。聖經上說不要醉酒，乃要被聖靈充滿。被聖靈充滿就表示我們是靠著聖靈行事為人，我們的所作所為都是在聖靈的影響之下，不是靠我們自己也不是由著自己，乃是靠著聖靈。非拉鐵非是宣傳希臘文化的中心，而非拉鐵非教會則是宣傳主耶穌福音的中心，所以這個教會也是宣教的教會，把福音傳到世界的每個角落。此外非拉鐵非是「燃燒過之地」，十字架可以說是被神審判的火燃燒過之地，因為這裡已經被火燒過被審判過了，所以當審判再臨的時候他們就不會再受審判了。而非拉鐵非最終改名為「神的城」更是恰當不過了﹗

我們從預言和教會歷史的角度來看，推雅推喇是中世紀的教會也包含所有從中世紀開始存留到如今的教會，譬如羅馬天主教希臘東正教還有其他的類似的許多東正教會。撒狄教會所預指的應當是宗教改革和其後所產生基督教新教的不同宗派教會。那麼非拉鐵非所指的是什麼教會呢﹖應當是指著從宗教改革之後開始的宣教、復興和聖靈運行的教會。從宗教改革後不久在新教不同宗派中就有許多人開始尋求更深的認識主並且尋求在生活中有更真實的經歷和生命。這些對主的追求開始了許多新的運行和發展，譬如摩拉維亞弟兄會開始了全球性宣教事工，英國和北美殖民地的第一次大覺醒，衛斯理的復興，之後美國的第二次大覺醒，聖潔派的興起，五旬節派的興起，威爾斯大復興，阿蘇薩街大復興等等。這些神眾多的運行都滿有了非拉鐵非教會的特徵，並且也都帶來了無比的豐收，使千萬人得救進入神的國度。這也是教會無比光耀燦爛的時期之一。

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然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的(062)

「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」啟示錄第三章第四節

耶穌指出撒狄教會的缺失之後說了一些正面的評語，撒狄教會當中還有幾名是沒有污穢自己衣服的。值得注意的這裡說有幾個「名字」，這些人他們是名符其實的基督徒，他們是有名字並且他們沒有污穢自己的衣服。衣服和外衣在聖經上是說到我們外在的行為，白衣就表示聖潔公義的行為，衣服髒了就意味著我們沾染了罪和世界的污穢，我們的所作所為讓我們的衣服髒了。這可以代表我們犯罪了，跟世俗為友接納世俗的文化，我們的行為跟世人相同等等。外在的行為是出於我們內在的生命，因此當我們外在的行為有問題就表示我們內在的生命有了問題，所以需要去審察自己的內心，看這問題是出在那裡﹖當然我們行走在這世界上必定會沾染許多污穢，正是因為如此耶穌要洗門徒的腳，把他們行走在路上所沾染的污穢洗掉。耶穌說我們若是已經洗過澡全身潔淨就不需要再洗了，這是意表著我們得救被耶穌的寶血所洗淨，我們就不需要在經過這救恩的過程。但是我們的腳需要常常被耶穌來洗淨，因為我們在這個世上生活我們的心思意念行為等等每天都會被世俗的罪惡沾染，所以需要聖靈和神話語的水來洗乾淨。

耶穌說撒狄教會有幾個「名字」，這是跟撒狄教會本身有很大的對比，因為撒狄雖然有名字但是卻失去了名字的實際，因此耶穌說他們按名是活的，但其實是死的。但是在這個教會之中還有人繼續保持了他們名字，他們有名也有實際的生命。這就是說他們有實際的屬靈生命來配合他們屬基督的名字，因為名字是反映生命性情的。許多時候基督徒會陷入這樣的情況，那就是我們對神、對耶穌、對聖經有頭腦上理性上的知識，我們知道許多正確答案，我們可以熟讀聖經、對真理和神學我們可說的頭頭是道，但是這些知識和認知都是停留在思想層面。我們的生活和屬靈的生命卻沒有反映出這許多關於神和聖經的知識。換句話說我們沒有真的認識神，因為生命當中有許多沒有尚未被神觸摸改變的地方。這就是撒狄教會還有許多現在基督徒所面臨的問題，我們以為我們有神的真理，但是這真理卻沒有改變我們，我們生命中還是有許多罪，許多老我肉體的問題，我們在生命中還是有許多掙扎。真實的重生應當會有真實生命的表現，我們若是有信心就應當有行為來反應出這真實的信心，因為沒有行為的信心是死的。撒狄教會抓住了「因信稱義」的真理，但是忽略行為的最後下場是連真實的信心都失去了。耶穌在此說到他們還有剩餘的人沒有污穢自己的衣服就是指著他們有公義的行為。這衣服代表聖徒所行的義，但是非常重要的是這衣服不是我們自己的，是耶穌基督賜給我們的，這義是耶穌基督賜給聖徒的義。在撒迦利亞書我們讀到大祭司約書亞穿著污穢的衣服，但是神給他換上華美的衣服並給他戴上潔淨得冠冕。以賽亞書也說道神以公義為袍給我們穿上。我們得稱為義是因著信，這義袍是神所賜給我們的。但是在得稱為義、得著了義袍之後我們需要繼續靠著聖靈因著信來行走，來保持自己的潔淨，並且行出公義的行為，我們不是一次得著義袍之後就永遠不用在乎我們的行為如何。我們靠著聖靈得生也需要靠著聖靈行事，因為靠著聖靈我們就可以治死老我、治死肉體的惡行，如此可以活出新生的樣式。

耶穌說這些保持自己義袍潔淨，順從聖靈行事為人的人，他們有真實基督的名，他們被聖靈所引導，行在神的旨意當中。這些人將可以與耶穌同行，穿著潔白公義的衣服跟耶穌一同行走，因為他們配得。我們可以得救罪得赦免不是因為我們配得，我們可以得稱為義是因為耶穌的義，是因為耶穌成就的工。但是我們看到在得救之後在我們成聖和追求主的屬靈成長之道路上，我們有自己應當負的責任，我們有自己應當作的事。保羅在羅馬書說我們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。因此讓我們來勝過肉體，治死我們的老我，靠著聖靈得生。

耶穌在第五節告訴撒狄教會他們得勝者的應許。耶穌在此呼召我們勝過屬靈的死沉，勝過使他們屬靈生命衰亡的事物，勝過肉體老我的生命，勝過那阻撓我們行出活出公義聖潔生命的一切。我們若是可以勝過就可得著那白衣，穿上神賜公義聖潔的外袍。此外還有一個非常重要的應許，那就是耶穌不會把我們的名字從生命冊上塗掉。為什麼有人的名字會從生命冊上塗抹掉呢﹖因為他們失去了生命，他們的名字曾經寫在生命冊上，但是他們因為沒有警醒沒有謹守，真實的生命逐漸衰敗最終走向死亡，他們的名字就因此從生命冊上塗掉了，因為他們不再有生命。我們若是勝過這些挑戰名字就不會被塗掉，並且耶穌要在父神和父神的使者面前承認我們的名。在馬太福音耶穌曾說將來有許多人到祂的面前說主阿主阿，但是耶穌會跟他們說「我不認識你們，你們這些作惡的人離開我去罷﹗」我們若是得勝耶穌就不會不認我們，不會把我們關在門外。因此讓我們警醒謹守，靠著聖靈來治死肉體得著生命，真正名符其實地活出基督的生命來﹗

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你要警醒，堅固那剩下將要衰微的(061)

「你要警醒，堅固那剩下將要衰微（原文作死）的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」啟三章二節

耶穌指出撒狄教會的問題之後告訴他們要怎麼辦，耶穌首先吩咐他們要警醒。這個問題是撒狄的一個根本問題之一。他們以為自己的屬靈基礎乃是建立在堅固的磐石上，所以他們認為沒有任何敵人可以擊敗他們，這樣的自信就造成了疏忽和懈怠，因此他們沒有警醒沒有注意真實屬靈的情況。聖經在哥林多前書十章十二節說我們若是自以為站立得穩的時候就要小心，因為過度的自信會讓我們跌倒。警醒也是指著在夜晚黑暗的時候在牆上的守望，隨時注意是否有敵人接近，一旦看到敵人就敲響警鈴喚醒大家來抵禦敵人。這工作是守望者的職責，很顯然的撒狄教會沒有守望者或是是他們的守望者沒有盡到自己的職守。耶穌吩咐他們要警醒，不要再沉睡了，要起來堅固那剩下來的快要死掉的事情。我們在此看到撒狄教會因為沒有了屬靈的生命因為他們已經是死的，所以整個教會都在衰敗腐化。這個教會的中心生命已經沒有了，因此沒有生命流去其他的部份，所以死亡漸漸擴散，直到整個教會都陷入死亡中。耶穌說他們還有些餘存留尚有生命的部份，他們需要去堅固，因為他們現在所剩餘的也都快要死了。

所以他們要怎麼辦呢﹖耶穌在第三節吩咐他們要回想當初他們是怎麼領受真道﹖當初他們是怎們聽見這真道的﹖我們可以信耶穌可以得救重生是從聽道開始的。羅馬書說信道是從聽道而來，聽道是從基督的話而來。我們可以相信耶穌因信稱義是因為我們聽見了神的道，我們聽到了神對我們所說的話，耶穌說他對我們說的話就是靈，就是生命﹗我們需要聽見神對我們所說的話才可以來相信來接受，因此而得著真實的生命。撒狄教會他們起初聽到了神的道領受並且相信，但是之後他們失去了所得著的，失去了屬靈的生命落入了死亡當中。因此耶穌吩咐他們要回到起初，要回想要記得當初他們如何聽見神的道而相信領受的，要從新回到起點再次開始，但是這次要把生命抓緊了抓勞了，不要再失去了。他們是要如何回去呢﹖就是要悔改、回轉，要離棄他們現在的行為、要柄棄他們現在所走的道路，要轉回頭回到他們當初走上岔路之處，重新開始。

聖經上對悔改有清楚的教導，耶穌在寫給七個教會的信中也一再呼召他們悔改，除了士每拿和非拉鐵非教會之外，耶穌都呼召他們悔改。悔改的主要意思是轉回頭不在繼續走向原本前進的方向，基本的意思就是向後轉往反方向前進。當我們走在屬靈的道路上我們跌倒時需要爬起來然後繼續前進。我們若是後退了往後走了就需要悔改轉回頭繼續向前進。但是我們若是走上岔路了，走偏了誤入歧途了要怎麼辦呢﹖天路歷程中給我們繪出了一副很好的圖畫來解釋。當基督徒從天路上走偏了走上岔路，他和他的同伴遇到了許多麻煩，被敵人監禁，幾乎絕望了。後來他們從監牢中逃了出來，循著原路回到他們走岔的起點，然後才回到天路上。這就是耶穌為什麼說我們要回想是從那裡墮落的，我們要回到那走上歧途的點，從那裡從回到天路。譬如我們忽略了自己禱告的生活，當神光照我們悔改時，就需要回到那點上，從那裡從新開始走屬靈追求主的道路。所以悔改是我們要轉離惡行，不再繼續行我們現在所行的道，更是要轉回頭加快腳步回到我們當初走上岔路的點，從那裡重新回到正路上。

耶穌警告撒狄教會他們若是不警醒守望，耶穌就會如同夜晚的賊那樣臨到撒狄教會，並且他們因為沒有守望警醒就全然不曉得主耶穌什麼時候會臨到。回顧撒狄的歷史，波斯人就是在夜間他們沒有警備守望之下攀上城牆將城攻陷的。撒狄教會因為沒有生命所以在死亡沉睡之中，他們不會也不能曉得耶穌什麼時候要臨到。聖經上說我們是光明之子不是活在黑暗之中的，主的日子之臨到不會讓我們驚訝。在帖撒羅尼迦前書第五章吩咐我們要警醒不要像別人那樣沉睡，我們不是在黑暗中，所以那日子就是主的日子臨到的時候不會像是夜間賊來那樣。我們對照帖撒羅尼迦前書第五章看到耶穌對撒狄的警告是非常嚴重的，因為他們正處在黑暗之中，並且他們睡著了，所以當耶穌臨到時他們將會毫無準備，驚慌失措。相反的，我們若是悔改若是警醒守望，我們就可以活在光明中迎接主的日子。我們都不願意處在黑暗沉睡的狀態之下，因此讓我們回應耶穌的呼召，悔改、警醒謹守，準備好迎接主耶穌的再來。

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「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」(060)

「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」啟三章第一節

耶穌對好幾個教會一開始都說我知道你的行為，這句話可以是褒也可以是貶，但是更重要的是耶穌讓我們曉得祂知道我們的行為，祂關心我們在乎我們，所以祂無時無刻都在關注著我們。這可以鼓勵我們加添我們的信心，更多地來相信依靠我們的主。

耶穌對撒狄教會沒有任何的稱讚和表揚，信的一開頭就說你有一個名，照着這個名你應當是活的但是其實你是死的﹗撒狄教會有基督耶穌的名，他們是稱為主名下的教會，他們稱為基督徒，他們稱為神的百姓，這些都是他們的名。按照基督的名，他們應當是有真實屬靈生命的，他們應當是靈裡活著的，但是耶穌說他們其實是死的，他們在靈裡是死的﹗這是何等嚴重的光景﹗耶穌沒有說他們有什麼小問題，小麻煩需要改正，耶穌也不是說他們生病了或是病重到快要死了，耶穌說他們是已經死了﹗

一個稱為基督名下的教會怎麼會死呢﹖怎麼會沒有屬靈生命呢﹖我們從教會歷史上可以看到許多如此的例子。當神開始運行帶來生命和能力，一個教會出生開始成長發展，開始傳福音，信主的人越來越多服事也越來越興旺。但是當教會開始擴張，漸漸地人的手開始取代神的手，人開始用自己的方式來領導管理這個教會。特別是當第一代神所使用的僕人過世後，第二代和第三代的領袖越來越靠人的方式來鞏固持續這個教會或是運動。漸漸地這個教會成為了人的組織，形式儀文傳統成為了主導的原則，聖靈的運行漸漸消失了，所有的一切都成了組織化系統化。漸漸地神的話也成為了字句，他們研讀神的話但是卻沒有得著生命，因為字句是叫人死唯有靈是叫人活。教會沒有了聖靈的結果就是漸漸地死在宗教儀文和字句當中。教會空有基督教的外表，卻沒有內在屬靈的實際，成了有名無實的空殼。這樣的教會繼續下去最終就是走上離教反道的路，開始接受並教導各式各樣不符合聖經的教訓，最終連教會的名稱都會失去，變成了一個俱樂部罷了。耶穌所說的死亡就是如此屬靈上的死亡。教會歷史上這樣的情況有許多也正因為如此所以需要復興，所謂的復興就是從死而復生，原本有生命但是後來死了，所以現在需要再次得著生命，從死裡復生，這就是基督教所謂的「復興」。

我們多次提到在聖經上名字是非常重要的，因為名字代表了這個人的天性、性格和性情，也就是說這個名字將這個人的本質表達出來。當我們成為了基督徒之後我們就有了基督的名，我們成為了神的百姓、神的家人，我們乃是有了神的名，並且是稱為神名下的百姓。因此我們的本質和性情應當反應出神的本質和性情，因為我們乃是有基督之名的人。神頒給以色列人的十戒第三條說到我們不可妄稱耶和華神的名。這條戒命所說的是我們這些稱為神名下之人的言行舉止應當反應神名的榮耀，我們的言行舉止不應該給神的名帶來羞辱。我們若是自稱為屬神的百姓，言行舉止卻跟不信神的人一樣或是比異教徒還糟，那就會使神的名蒙羞並且使仇敵得著褻瀆的機會。因此我們既然稱自己為基督徒為神的子民就應當有新生的樣式，就是從聖靈重生之屬靈新生命要活出來，要表現出來，如此才可以反應出神在我們裡面新的創造。

耶穌對撒狄教會的另一個指責是他們的行為在神面前沒有一樣是完全的。在此我們看到這個教會因為沒有生命所以所行的都不完全，因為他們不是靠著聖靈來行事，他們行事為人乃是靠自己的肉體和老我舊生命，因此他們的行為都不完全。這裡說不完全並不是說完美無瑕，這裡說的不完全是沒有作完成，沒有作成，沒有作到結束等等的意思。為什麼呢﹖因為人不能成全神的工，所以他們靠著自己不靠著聖靈不能成全。另外這也可以是指出他們沒有作成得救的工夫，他們開始走在得救的路上，但是沒有完成這工夫，他們沒有完全清楚重生得救，正因此他們基本上沒有屬靈的生命。所以撒狄是一個徒有虛名的教會，他們有神、有基督的名卻沒有基督的生命，沒有聖靈。讓我們以此為鑒誡也自己審察，不要落入如此的光景。

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「那有神的七靈和七星的」(059)

「那有神的七靈和七星的」啟示錄第三章第一節

耶穌在給撒狄教會的信中稱自己為「那有神的七靈和七星的」。耶穌在寫給七個教會的信中都會用自己獨特的稱謂，祂所使用的稱謂都是針對那個教會所有的問題。祂使用的名稱也就是每個教會所最需要來認識的，因為在祂的聖名中有大能，可以來解決他們所面臨的問題。耶穌對撒狄教會是祂是有神的七靈的。我們在第一章看到耶穌基督如此稱呼自己，神的七靈指的乃是聖靈。這裡並不是說神有七個靈，這裡的七是指著完美、全備、全部、全體的意思，此外七也是神的數字，是神的完美完全。所以神的七靈表示神完美完全的靈那就是聖靈，並且這裡講到的是聖靈的全部。在聖經中有許多形容聖靈的詞，譬如說祂是智慧的靈、良善的靈、樂意的靈、公義的靈、焚燒的靈、知識的靈等等。我們看到聖靈有許多不同的服事，所以祂有許多不同的名稱來強調祂在我們身上所要做的工作。因此耶穌說神的七靈乃是指著聖靈的全部。耶穌為什麼要對撒狄教會強調聖靈呢﹖我們之後會看到耶穌指出撒狄教會的問題就會曉得他們缺少聖靈，他們需要聖靈所以耶穌才會如此稱呼自己。

耶穌又說他是那有七星的，這七星表示七個教會的使者，也就是把主耶穌的信息傳達給七個教會的使者。這使者可以是指著人，是七個教會的牧者，是在這七個教會中傳達神信息的人。但這使者也可以指著天使說的，因為聖經上告訴我們每個信徒都有神所差派的天使，所以每個教會也都可以有自己的天使，在神和教會中間傳達信息。這七個教會的使者是星星，因為他們反映從神來的光，聖經上多處提到神的使者都是用星來形容喻表。耶穌在此強調教會的使者是屬於祂，是在祂的手中，在祂全然的掌握之中。教會的使者是在耶穌的手中，他們所傳講的話語和信息就是從耶穌而來的。他們被稱為星因為他們沒有自己的光，他們乃是反映從神從太陽而來的光。

耶穌在此對撒狄教會強調聖靈還有教會的使者。聖靈是父神在耶穌復活昇天之後才賜來與我們同住的保惠師，聖靈是差遣來帶領、教導、幫助我們的。聖靈在我們基督徒的生命中有無比重要的地位，我們可以得救重生就是因為聖靈的工作。當我們成為神的兒女後聖靈在我們心中應證我們是真實重生的神之兒女。我們因聖靈重生，我們也是靠著聖靈來走這條成聖的道路，藉著聖靈可以治死老我治死肉體。聖經上說我們靠著聖靈得生也靠著聖靈行事，因為聖靈的恩膏會教導我們帶領我們走每一步路。之後我們讀到撒狄教會的問題就是因為缺少聖靈的工作。

在現代教會當我們會看到一非常普遍的問題，那就是在教會裡的人特別是在教會長大的人他們知道關於神和耶穌的知識，但是他們沒有經歷過神轉變生命的大能。頭腦對神的知識不是壞事，心智上認同相信聖經的真理也不是壞事，但是這頭腦的知識和心智上的認同並不表示有屬靈的生命，並不代表重生。許多人聽到福音後心裡認同也願意接受，這是得救的開始，但是真正的重生得救是聖靈在我們身上超然的工作，也是非常明確非常清楚的屬靈經歷，並且在真正重生之後將會看到生命中明顯超然的改變。頭腦上相信耶穌跟真正聖經上所說的相信是有差異的。頭腦心思的相信是必須的，但是那不是相信的全部，乃是一部份，頭腦理智的相信還需要進入到心靈的層面才會帶來真正的改變。所以當人相信神只是理智上的相信卻沒有生命上的改變，這就造成了許多的問題。因為生命沒有重生，所以沒有真正屬靈的新生命可以活出來。這樣的人他們的行為或許看起來像基督徒，但是其實只有外表沒有內涵。這樣的人大部份都不會有好的基督徒見證，甚至是因著他們的壞行為反而給教會帶來污名，因為他們空有基督徒的名號卻沒有基督生命的實際。這正是耶穌在這封信中所警告我們的。

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撒狄教會(058)

撒狄教會

撒狄是一座古老並且重要的城市，是古呂底亞國的首都和皇城，座落在別迦摩、士每拿、以弗所、非拉鐵非幾個城市的中間，因著地理位置成為了商業貿易中心，漸漸變成了非常富有的城市。希臘神話中有一個王麥達斯他求到了一個願望是手碰任何東西都會成為黃金，但是後來他發現連他的食物和水都成了金子，酒神戴奧尼西就叫他去河裡洗澡就可以解除這能力。這條河就在撒狄，盛產金沙，成為了撒狄天然的財富之一。

撒狄這個字的在希臘文的意思並不清楚，原本的字義被遺忘了。在希伯來文對應的字是「紅石」，在舊約中多次用到，中文翻譯為紅寶石。這個石頭被用在大祭司所帶的胸牌上面，是第一排第一個鑲的石頭。在啟示錄末了從天降下來的新耶路撒冷的十二個根基石當中也有紅寶石。聖經上也用紅寶石和各式各樣其他的寶石來形容神的榮耀。寶石是天然形成的，但是需要經過加工和磨光才可以成為我們所看到燦爛的寶石。寶石本身不會發光，但是它可以反射折射光，反射出不同色彩的光芒。所以寶石在聖經中多是用來預表神的百姓，因為我們是神手中的工作，當神完成了在我們身上的工作後，我們就可以反應出神自己的榮耀。「紅石」這字希伯來文跟血有關，是相同的字根，因此這紅寶石所反映出來的是耶穌寶血的救贖，和耶穌成就救恩的榮耀光芒。我們之後會看到撒狄教會所預表的宗教改革正是專注在因信耶穌基督所成就的救贖而得稱為義，因此這個教會的名字為「紅寶石」指向耶穌的寶血最帖切不過了。

撒狄城蓋在一個一千英尺高的山丘上，因為城市三面是懸崖峭壁所以看似固若金湯。但是這些峭壁是土質鬆散的黏土，常年下來土質流失，就造成了可以攀登的小徑。這城市自認為其地位屹立不搖所以產生出錯誤的自信和自大。主前五四九年當波斯王居流士（古列王）包圍撒狄的時候，當時的呂底亞國王因為以為沒有人可以從峭壁攻上來就沒有派兵防守，結果後來波斯人發現了攀岩之道就從沒有防守的峭壁在夜晚進攻，攻下了撒狄。三百多年後安提克斯用同樣的方式攻佔了撒狄。所以撒狄成為了看似堅固卻因為虛假的自信造成的疏忽和懈怠反而多次被敵人輕而易舉地攻下的城市。

到了新約時代撒狄已經不是從前過往那富有重要的城市了，撒狄漸漸漠落，到了主後十七年經歷大地震受了極大的損壞。到了一四零二年被帖木兒摧毀。到了二十世紀初考古學家開始在當地挖掘，但是城市的遺址到了一九五八年才被發現。

所以從撒狄的名字和歷史我們可以看出這個教會的特性。這個教會的名字原意是紅寶石，在大祭司的胸牌上是排第一的，但是到了新耶路撒冷變成了排名第六。這個城市一開始有很好的地理位子，是貿易中心又盛產黃金，並且蓋在易守難攻的峭壁之上。這些都是這城市非常好先天之優越條件，但是因為這些條件反而造成了誤區造成了他們錯誤的自信，導致後來的失敗和衰落。因此當我們讀耶穌給撒狄教會的信時，應當省察自己，不要落入相同的錯誤。

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